劉奕壯的部落格

【對立與無礙】

【緣起性空】就是「諸法實相」，也是本具本然「本來如此」，而非「創造」出來的，也不是「禪定」或「修某法」才會出現，是「世間出世間」「因緣現象」的本來況態，只是凡夫迷於「自我執實」，所以所有的「見聞覺知」皆滲雜了一層「自我意識」的質素，所以不見實相，而「禪定」的目的，只是要能回歸「本然實相」而「安於實相」！

不管是「定境、非定境」的「一切意識作用」都是「依他緣起」的「因緣現象」而已，而所謂的「慧」是「無我、無實性」的意思，既然「一切」都是「因緣現象」的變化，又何來的「實性」？所以說「實性」是「不可得」的！

「此故彼」定律的「無」雖是說「現象」的「沒有出現」，但重要的是要說明「能夠」「出現」和「不出現」的原因，那就是一切都是「依他緣決定、沒有固定不變、無主體的「無實性」，而「止息」也只是「現象」的「變化」之一而已！

「依緣生滅」是「一切現象」的「特性」、「常態」，所以要以修行來讓「意識」「止息」，就如同「以現象處理現象」的近於「無想」，而佛法說「止息」是「觀無實法性」而「不為法相、現象所動」，這是無礙「法相、現象」變化的「不否定」也「不動心」！

而「境根識」的「觸受作用」也是「本然實相」，只是聖人的「觸受」「作用」，是讓「實相的就只是實相」的不再如「凡夫」依止「我執」而產生「自我作用」！如果作到「實相就只是實相」的「不為所動」，這「三界、時空」的動亂又與我何關？相反的；因為「意識」境界的一切顯現，而有，内外、大小、一心、一切分別，也不過是「緣起」的「現象影像」而已！

「時間」相續於「空間」，空間「變化」於「時間」，也是「非一而無礙」的「世間實相」，而這「能相續、能變化」即是「出世間實相」！因為「相續、變化」就是「緣起」，而「能相續、能變化」即是「性空」，故由「相續、變化」見「能相續、能變化」，是無所謂「間隔」的！

「世間凡夫」的「特性」，是以「對比」、「比較」來認識分別，這不能說錯，因為沒有「分別」，就無從「擇法」而「覺知」，而佛法的「修行過程」中不但不否定「分別」，相反的；更運用「分別」來「去蕪存精」的「擇法」！

問題是；凡夫通常在「分別」後「住著」而生煩惱，這「對比」、「比較」卻變成了「對立」，也讓自己陷入「惑、業、苦」的不斷輪迴！

存在世間的一切，不管是「生理、心理、物理」等一切「現象」，就只是「世間現象」，當我們以「世間法」的「對比」去感知「世間現象」所帶給我們的感受時，他還是不出「世間法」的範籌，舉例而言；比如「淨」；以對比來說，自然是因為「次於淨」的「穢」的才能成立，而這包括「心意識」和「修行止觀」的一切「感受覺受」，也因為「世間一切」都是「無常」的特性，所以「止觀」的「任何覺受」也不外如此！

佛法的「分別」是為了「清楚」的「覺知」而「擇法」，也因為「擇法」而「不為所動」，我們可以以禪宗「清楚明白、不迎不拒、不為所動」來理解他，也就是說；不管是「凡夫」或「修行止觀的心理狀態」，當產生「迎、拒」的心念時，就是違反了「不為所動」的原則，這也是「佛法」與「唯心」的最大差異點！

所以末學以為；世間一切現象不過是「依緣的正常現象」而已，如能「覺知」而「不迎不拒」，才能「不為所動」，而「大乘」的智用作為，也不離此原則，其實「原始佛法」的「五蘊無我」或「般若」的「五蘊皆空」已道盡個中滋味，因為「無我」、「空」也是「不否定存在」，「不受影響」的「代號」！

佛法說「諸行無常」，雖重點是「無常」，但也說明了「世間是不斷的」「行進、造作」，只是所造作的「內容」為何而已，而「放下」也是「造作」之一！

只有陷入「現象」的「表象」，就可能有「黑暗、光明」等對比的覺受，而「佛法」並不否認世間凡夫「永恒、短暫」、「黑暗、光明」等等「結果」的「心理現象」，但佛法說的是會產生「心理」等「世間現象」的「原因」，當我們了知「原因」時，會發覺；這一切「現象」不過是「自然的常態」而已，如此也能更如「旁觀者」的「靜慮」，而一切作為，也是「應所作為」，如此；世間一切不過如「遊戲紅塵」而已！

世間一切方法，不外「維持基本安樂」而已，因為「八苦」是世間常態，能「維持基本安樂」卻「故意捨去」就是「苦行」，「基本安樂」外卻想要再「豐足」則是「放縱」，這兩者皆非「中道」，而修行者在「維持」「食、衣、藥」等「基本安樂」外，更應起觀「般若」而修「無住」的「寂滅為樂」，而不是「對比」式的追求「比現在更快樂」的「未來的樂」，或是厭惡現在所受的苦，而「寂滅為樂」，是寂滅「苦樂」「淨穢」的「追求、厭惡」「心理」！

「無我」是指「各種因緣條件所組成」(非單一因素)，這是指存在於「空間」的一切，而「無常」是指「不斷的變化」，當「因緣條件變化」時，就是「無常變化」，而「無常變化」時，必是「因緣條件變化」，而能有「無常、無我」的狀態表現，必然是因為「無固定不變性」，這在佛法稱為「無自性」或「無生」，他們只是對「同一真理」「不同角度」觀察，而付于「不同名稱」而已！

而這【因為「無生」，所以能呈現出「因緣組合變化」的現象】，就是世間出世間的「實相、真理」，試問；世間存在的一切「萬法、諸法」；何者不是如此？所以說，只有「覺不覺」的問題！若能覺；隨手拈來皆是「實相」，是簡單到「呼吸」也都能見「實相」的！而學者的修行差別在；「覺」而「不動心」的時間有多長而已！

以世間概念來說；「自我」與「無我」都是「世間法」，只有「清楚明白」而「無礙」於「我與非我」，才能勉強付於「無我」的代號！

所以只有「覺」與「未覺」的差別，而不是「漸覺」，而「漸修」是指；如何加長「覺」的「時間」，當覺的時間愈長，覺的力量、深度也就愈細微！而對「禪觀」而言是是「覺知」，對「日常生活」是「覺知」與「提起運作」的練習！

「起因」也是「依他因」，既是「依他因」，必是「無始無終」，問題是；佛說「無始」的目的，是為了證明「存在的一切」都是「無主體、非單一、依他緣決定」的狀態，而學者的修行，就是要「透徹現象」而「安住真理」能不為「現象」所「惑動」！

雖共住宇宙三界，是共業的現象問題，但佛法所說「三界」是各人的「欲、身、心」，內觀即能察覺「周期」運行不止，「欲」是生理欲、心理欲，生理欲是「食色等基本欲求」，心理欲是「依生理欲而想要再多或喜厭」，三界根源於「身心」，故佛解脫之法是直觀「五蘊皆空」！

「能量飽和」等，也都是「現象」「量、界」的「局限」概念，而「量、無量」皆無礙而稱「無量」，如此方是「空寂」，故佛說「芥子須彌」，能相容者，皆因「理性無礙」矣！