劉奕壯的部落格

【緣起的序列與法則】

末學先以「印順導師」的「成佛之道」，來說明的緣起法則，如果有問題，請再提問！

【此有故彼有  此生故彼生，此無故彼無  此滅故彼滅】

根本佛教的「基本教義」，是以「此有故彼有  此生故彼生」的「十二支因果」，來論「緣起」的！「十二緣起」就是構成「有情生存」十二個條件「事實」，與「序列」！ 「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」，則是「緣起的法則」！「此有故彼有，此生故彼生」，可解說為【緣此故彼起】！

「十二緣起」「此有故彼有，此生故彼生」的「相生」、「流轉生死」，就是說；有情(人)的（苦，集），是依緣（關係，條件，原因）而才能存在、發生的，這是「四聖諦」的「苦諦、集諦」！

既然「依緣而有」；所以也可以從因緣的改變中，「此無故彼無  此滅故彼滅」的「還滅」，使他消解而達到解脫，這就是「四聖諦」的「滅諦、道諦」！這一正一反的兩大定律，說明了流轉與還滅的必然法則！所以也稱「緣起中道」！

由「有情」的「因果與生死」，都離不了這個「此有故彼有，此生故彼生」的定律。進到了「事物」、「一切法」的「緣起」理性！

「緣起、還滅」，這還是以世間所認知的現象來說的，「無自性」、「空寂性」才是「緣起法」的「第一義」！

佛說「緣起」，因隨機不同，所以有不同的開示！

「集與苦」，就是緣起！

「三支」：「煩惱，業，苦」，從煩惱起業，由業感苦果，又依苦果而生起煩惱。

「五支」：「愛，取，有，生，老病死」！

「十支」：識，名色，六處，觸，受，愛，取，有，生，老病死。

「十二支」： 無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。

最完備的是「十二支」，這也是佛教「緣起」的「典型」說明。

先說「十二緣起」：

一、「無明」：是知的迷謬錯亂(認識上的錯亂)！

二、「行」：行業，是業的別名是，與「愛」相應的，思心所發動的行為。愛是屬於情意的，是行為上的染著。

三、「識」：有識身，眾生自體！具有精神作用之身體，即身與心。就是當父精母血結合時，有識的剎那現起，因而結成有「心識作用」的新生命。

「上三支」，就是「無明」為父，「貪愛」為母，和合而有「流轉生死」的意思。「行」是與「愛」相應的，所以「無明，愛，識」，與「無明，行，識」是可以相通的！

四、「名色」：「名」是心理的，「色」是生理（物理）的。由於識的結生，身心就開始發展。我們的一切身心活動，是要依於「有取識」(唯識學中叫作阿陀那識）的攝取而存在！反之，也因為身心的活動，有取識才能存在，所以不但因識而有名色，也因名色而有識！「名色」是精血和合以後，還是肉團的階段！

五、「六處」：眼，耳，鼻，舌，身，意，這已到了形成人體形態的階段。到此是說明了身心的開展過程！

六、「觸」：一到出胎，從此六「根」開始了與六塵境界相觸，生起認識！根境、識三者，和合而有觸，也可說觸而和合三者。會有「合意」的(可意觸)，或「不合意」的(不可意觸)，或「非合意不合意」(俱非觸)的反應，而凡夫眾生的認識，是不離「無明蒙蔽」的『無明相應觸』。所以觸對境界後，就會依自我中心的執取，起種種的複雜心理，造種種的善惡行為！所以修學者，只要『守護根門』。在根境相觸時，有智慧的觀照，就稱為『明相應觸』，就能裂破十二緣起的連鎖。

七、「受」：「觸」的可意或不可意，當下就會有「受」。可意的，起「喜、樂受」；不可意的，起「苦、憂受；非可意不可意的，就起「捨受」。如有智慧而正念現前的，就不起執著，不為「情感」的苦樂所惑亂。

八、「愛」：沒有正念正知的，都是依「苦或樂」的「受」，生「起」「愛」著；愛著自我、境界。也會變成主動的愛戀生命與塵世。

以上是對境而引起內心的活動情況。觸是認識的，受是情感的，愛以下是意志的活動了。

九、「取」：這是從愛染生命與塵世，進而作思想的或行為的取著，造成世間一切苦難的結局。內心有了愛染，愛心的增強，就進展到「取」。取有四：執取自我，叫「我語取」。追求五欲，叫「欲取」。執取種種錯誤的見解，叫「見取」。執取種種無意義的戒條，苦行，叫「戒禁取」！

十、「有」：「愛」與「取」，正是依著「煩惱」而有的一切活動。因此煩惱的活動，就起「集」成「後有」的業種。這在十二支中，叫有支。有，是三有：欲有，色有，無色有，就是三界的生命自體。但這裏所說的，不是現實生命的存在（有），而是能起後世生命的業力，也可說是未來生命的潛在。

十一、「生」、十二、「老死」：有了「起後世生命的業力」，那麼現生死了以後，未來識又會結「生」。生了，就不能不「老」不「死」。

【此有故彼有，此生故彼生】：

「有」，是「存在」的意思。這【不是自有、永有】的存在，而是【生滅的存在】，所以又說「生」，「生」是「現起」的意思，徹底的說：【存在的就是現起的，現起的就是存在的】。「存在」和「現起」都是離不了「因緣」的。也是要依於因緣，才能存在、現起的。而因緣，也是存在的，現起的！他如不是存在的與現起的，就不能成為「果法」「存在」與「生起」的因緣了！因緣自身，既然是「存在、現起」的，那當然也要依於另一因緣。而另一因緣，當然也是「存在的與現起」的。

深刻觀察，盡世間的一切事事物物，盡一切眾生的生死死生，無非是成立於這樣的原理：【因（有）存在，所以果存在】，【因（生）現起所以果現起】！一切都是依於因緣的，也就是離不了因緣的，離了因緣是不能存在的。

依這『此有故彼有，此生故彼生』的定律而觀察起來，什麼都不是自有的，永有的，一切世間，一切生死，無論是前後的，同時的，都無非是展轉相關的，相依相待的存在。「展轉相關的，相依相待的存在，才能成為因果」。

所以，『此有故彼有，此生故彼生』的因果定律，就能正見因果的深義，而不是庸俗的因果觀！

依照這深刻的因果觀，來正觀一切，就能正確地了解：一切是「無常」，是「空無我」的。存在與生起的一切法，都是無常的！器界的成而壞，國家的興而亡，眾生的生而老死。如粗顯的說，是一(時)期無常：如器界的成壞，眾生的生死，似乎都經過一安定時期而後滅盡。但細微的說，是剎那無常：一切都是剎那剎那的生滅著，纔生即滅而不住的。

這一切的生滅無常，從因緣而有的，不能不依於因緣，緣無也就歸於無。是從因緣而生起的，當然也依緣而滅。依緣而存在與生起的一切，必然會是生滅無常。所以因緣所生的一切法，以眾生的自體來說，都是不永久的，不可靠的，末了總是歸於滅盡的。

說到空與無我，可以作多種不同的解說，現在且約無我來說。我，是主宰的意思。主是與他不相干，自己作主；宰是別的要由我來支配。總之，我是自由自在自主的。大家都覺得有我；一般宗教也都說眾生（或專約人類說）有一個我（有的叫做靈）。但我在那裏呢？是怎樣的呢？一般人沒有考慮過這些；到了宗教與哲學家手裏，經一番推究，這可問題多了，意見也紛歧了，但總之，覺得不能沒有常住不變的，自由自在的東西，作為眾生──人的生命主體。並且覺得，這個常住而自主的，也就是安樂的，這將來才好回到天國，或歸於解脫，去享受永恒的自由。

然在佛的正觀中，（像他們主張的）「我」是並不存在的。眾生，不是別的，只是五蘊呀，六處呀，六界呀；只是身心的因果現象──存在與生起。這一切是不息的流變，那裏有常住不變的我？是相依相待的存在，那裏有獨立的我？不常住，不獨存，這那裏有自主自由（樂）的我呢？無常無我的正觀，如佛所常說的：『色（等一切法）無常；無常即苦（不安隱，不自由）；苦即非我；非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀』。這樣，器界也好，眾生也好，一一法也好，都「惟」是「世俗」的「假有」了。除去世俗的假有，什麼也不可得。什麼叫世俗？什麼叫假有呢？世俗，有浮虛不實的意思。經我們──一切眾生的虛妄分別心而發現的一切，覺得這是什麼，那是什麼；心裏覺得的那個，覺得就是稱之為什麼的。庸常所認識到的一切──體質，形態，作用，一切都是世俗的。世俗的，就是假有的。假有，不是說什麼都沒有，是「施設而有」的意思（也叫做假名），就是依因緣而存在而現起的。這雖然因果法則，歷然不亂，但這是假施設而有的。佛在阿含的《勝義空經》中說：是無常的，空無我的，『除(了)俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起(十二支)……』。

所以，無常無我的一切因果法，佛稱之為世俗的假有。舉例來說吧！人是六根取境，引發六識的綜合活動。但是，如眼根能見色，因為能見色，所以確定有眼根。但到底什麼是眼根呢？其實『眼不實而生，生已盡滅』；也就是『眼生時無有來處，滅時無有去處』。因為眼根是緣起的有，緣起的生，你不能想像為有一真實的眼根，從那裏生出來。說到見色，也不是有一獨存體，能單獨負起見色的作用；見色也是要有種種關係才能成就的，所以也不能說有真實自體的眼根，能夠見色。這樣，眼根是纔生即滅的，你也不能想像為有一真實自體的眼根，滅到那裏去了。《勝義空經》的開示，夠明白了。所以，世間的一切──器界，眾生，一色一心，都是世俗假有，緣起的存在。這是無常、無我的，但在展轉相關，相依相待下，眾生是和合的，相續的存在，流轉不絕於生死大海。生死死生的相續不已，也就是輪迴不已，苦痛不已。

【此無故彼無，此滅故彼滅】

無常無我的生死，從煩惱起業，從業起苦果，又從苦果起惑業。這緣起的生死，因為是緣起法的緣故，所以是可以解脫的。佛在開示了緣起的生死流轉後，接著就開示生死的還滅：【此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅故行滅，行滅故識滅……純大苦聚滅】。

緣起法是依於因緣而存在的，凡是依緣而存在與生起的，就不會是常恒不變的；存在的會歸於不存在，生起的終歸會盡滅。生死法，雖一向在即生即滅中，但由於煩惱業的不斷相續，滅而又生，所以苦果也就不斷地相續下去。如能淨治煩惱──無明、愛等不起了，那業力也就銷息，生死也就停止。如風雖是瞬息不住，可是風吹不息，水就掀起大波浪，一層層的起伏不斷；風一停，海就波平浪靜了。所以生死可以解脫，是因為生死是緣起的假名有。佛在《阿含經》中說：『不見一法可取（著）而無罪過者』。所以若取著實法而又說沒有，是錯誤的。真實有，是不可能成為沒有的；如說實有的成為沒有，那思想上就犯了很大的錯誤。佛說生死法是緣起、假有的，所以是不可取著的；本沒有一真實的生，也就不是有一實法滅去了。從這如幻的緣起法中，發見了生死解脫的可能性，也由此而到達生死解脫的境地。

一切法是緣起的假名──假法、假我，是如幻的，是無常、空、無我的。而無明──我癡、我見、我慢、我愛等一切煩惱，卻迷蒙了真相，把一切法──眾生，看作真實的；想像為有一永恒自在的我。一切從自我中心去活動，於是到處執著，造善惡業而流轉。如正觀緣起，通達是無常、無我的，那自我中心的妄執，失去了對象，煩惱也就不起了（煩惱也是緣起的生滅），生死也就解脫了。

佛說：『無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃』。正觀緣起的無常無我，離煩惱而解脫生死，名為得般涅槃，涅槃到底是怎樣的呢？那是深而更深的。佛為阿難說「有為」與」無為法」，也就是「緣起」與「緣起」的「空寂性」，說是「義倍復甚深」。如說：『此甚深處，所謂緣起（有為）。倍復甚深難見，所謂一切取離，愛盡無欲，寂滅涅槃』。這所以大乘經中，每以大海譬生死緣起的深廣難測；而以最深的海底來形容最極甚深的法性。緣起是相對的假名，眾生為無明所蒙蔽，不見緣起的「本性空寂」，也就不知只是「無常無我」的業果延續。如真能正觀緣起，不取不著，斷盡煩惱，生死永息，那就體證到緣起法性的寂滅。正像風停，體現到波平浪靜一樣。

一般來說，聲聞弟子是漸次悟入的。從無常而通達無我，從通達無我，離我所見、我愛等而契入涅槃。但這是從正觀緣起而來的，緣起是與空寂相應相順的，如《阿含經》說：『如來所說修多羅，甚深明照，難見難覺，不可思量，微密決定明智所知：空相應隨順緣起法』。這是唯證方知的『甚深廣大，無量無數，永滅』。換言之，這是沒有邊際可說的；是超越假名的相對界，而不可以數量說的。也不可以想像為在此在彼的，如說：『於未來世永不復起，若至東方，南、西、北方，是則不然：甚深廣大，無量無數，永滅』。那不是沒有了嗎？不能說是有，也不可說是沒有的，如說：『離欲滅息沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說。……離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說』。總之，這是超越了假名相對界（緣起），而契入絕對界，什麼也不可說，說著也不對。但這是從正觀緣起的空寂而悟入，也就是緣起法性的實證。