劉奕壯的部落格

【佛法的一貫性 】

Q: 因普意人兄所說的涵蓋面甚廣，末學雖有不同意之處，但一一作討論非是末學之能事。但就其一段文字作反問，以表末學之意。佛學名詞每多不勝數，其含義也多，若不知其「位置」，或於表面詞義作哲思，便可能有前後矛盾，或不得不要作「簡別」語，這便是「籠統」，不但不能作「抉擇」，而且使「觀修」及「行持」無有所依，又怎能拾級而上呢，與法義相應呢。

【回應】：

據末學了解，佛學往往是「一義多詞」，如般若、明、觀、智慧、法性…等等。雖在不同「位置」有不同的「名相」，實非有不同的「意涵」，否則如何融會貫通佛法而不前後矛頓?「簡別」更是在了解佛法意涵後，以「簡約的名相」來涵蓋整體意涵，例如空、法性、真、無生、…等等，知之則決無「籠統」可言。或許根機或入門有所不同，但佛法本是一貫的，學者應先找出佛法的一貫性，否則，不同學者的「抉擇」，「觀修」及「行持」的「結果」，豈非人人別有差異，又怎能說「佛佛道同」?又怎能說「三乘共坐解脫床」。

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Q :「見緣起即見法，見法即見佛」，是見「法」即見佛，或是見「法性」即見佛？若見法即見佛，則如兄前說，了知四念處便得見佛。若見法性即見佛，則此句何解。請問所「累積」的「功德」和「因緣」是否可滅？可滅則「三大阿僧祗劫之功德」也可當下全無。不可滅則聖者不去作地獄因，也因未是聖者時已積的地獄因緣，也得下地獄。

【回應】：

見緣起即見法，見法即見佛」此經文出自阿含經。『見緣起「法」即能見「法』性，見法性即能安住法性，如如不動是謂佛。』以「四念處」為例，由語言名相理解，「法性」、「法相」的概念與緣起法則的關係，再以身、受、心、法為對像，依「緣起法則」來體證一切「法相」的共通特性(法性)，叫「見法」。見法性後，要能安住於法性，(不被一切法的「虛妄外相」迷惑)，是「因」。初習者身、口、意三行，或不能時時安住法性，待數數成習，終能達不退轉，是謂「如如不動」，是果。此是大，小共通的「般若慧」本質，不同的只是根性、願力和對「般若慧」的理解角度相異而已。

二乘由無常入道，厭離世間，入「無願無作解脫門」，大乘依無我入道，不捨眾生，入「空解脫門」，一乘者由無生入道，不即不離行中道，入「無相解脫門」)。二乘者由此「般若慧」，能趨解脫。大乘者由此「般若慧」，能不畏世間生，能不為自已求安樂(急求解脫) ，但為眾生得離苦，行六度，以度人來自度，而完成佛道。

依緣起法的法則得知，一切法皆無固定不變的實在性，因為沒有實在性，所以能夠「累積」，「功德」，(兄所言的「抉擇」，「觀修」及「行持」就是在累積)，也因為沒有實在性，當然可滅，「生是依因緣生，滅是依因緣滅」，也就是說，要「全無」，也得累積「全無」的因緣。至於累積何種因緣，端看學者自已如何決定。

前文不是說「因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」嗎? 「功德」，於「理」，是無實性，故能累積，於「事」，在「三大阿僧祗劫」「漸漸」累積一切功德，則是事修。地獄因緣亦是無自性，亦能生滅。聖者，努力累積成道功德都來不及了，怎還會去相續地獄因緣呢?而過去所積之地獄因緣，若「因緣成熟」，必定下地獄，與凡夫不同的是，聖者不但不懼業報，反能欣然接受果報，因為聖者知道，只要不再續積地獄因緣，現在所受的業報，受過即無，故有「菩薩畏因，眾生畏果」之語。阿含經云:「縱經千百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」

修學佛法，「理、事」須先「抉擇」清楚明瞭：

一、理是空理、法性，事是事相、外在的表相。能抉擇清楚明瞭才能悟入一切事相的「共通性」。

二、理是理論基礎的了解，事是實際操作的漸修。能抉擇清楚明瞭，才能依次第起修而不失方向。