劉奕壯的部落格

【解經、相、我、眾生、有我相的回答】(鄭師姊)

由「誦經」、「了解經義」、「作到經義所教化的內容」，是「念經」和「深入經藏」的目的，所以應該是「刻意、專注的去想它理解它」！比如以金剛經來說，當了解「無所住」的「原因和理論」後，就要「選擇一個」比如「息」或「心」的「所緣對象」來起修「練習觀照」來達到「無住」！

「想或分別」是心的「思惟功能」，沒有「思惟」是不可能產生「智慧」的，所以問題不出在「想」和「分別」，而是出在凡夫都是「以自我為中心、預設立場」來「想」和分別！

【相】；存在一切境界都是「相」，佛教稱為「法相」！因為「執著、住著」「法相」而造業，這是凡夫的「特性」，所以金剛經是要我們「打破法相」、「外表相」的執著來觀「一切法相」「形成、變化和當下」的共同「法性」，不但如此；還要「不否定法相」的存在！

這種「不迷惑於法相的表相，而由「法相」理解觀察得悟見「形成法相」、「法相能變化」而「不是固定不變」的「因緣特性」，此「因緣法性」卻也能「因緣合和」為法相」的狀態，稱為「性相無礙」、「兩邊不著」、「無住清淨」！

【我】的定義：簡單說；是「單一、自主、主宰、不變」的定義，以人來說；我們都是「以自我為中心」來觀待一切的，也「住著」「一合相」來判斷分別，卻不知一切存在不過都是因緣現象的「暫存」而已！

凡是「存在」的；必是「非單一因緣能成」，這稱為「無我」，而既然「存在」的，都是依前緣而決定的聚散現象，所以必然也是「不斷變化」，這稱為「無常」，能產生「因緣現象」，必然沒有「固定不變性」，這稱為「無自性」！

大乘佛教對「因緣現象」的「無我」見解，不止是對「五蘊身心」的「我」，這稱「人無我」，對於「身心」以外的「一切」，也是「無我」，佛教稱為「法無我」！

【眾生】是「眾緣合和而生」，所以世間存在的一切包括「無生命」都是眾生！而人因為有「情識作用」所以稱「有情眾生」！

「無情識眾生」雖不能「成佛」，但也能顯「無常、無我、無生」的「真理」，所以「無情」也能「同圓種智」！也就是「無情也能「圓滿的表顯真理」的意思！

【有我相】的，也就是以「自我」來看待一切的，必然會產生「自他」的「對立」，只要是「對立」的，不管放在那裏都「對立」，有的只是「名稱」不同而已！

其實「對比」的分別，是「抉擇」的功能，有「抉擇」才會有「智慧」，但問題就出在；凡夫的「對比」往往參雜「自我」，所以「對比」變成「對立」，「對立」時必然會有「煩惱」！

般若經的重點是要闡述「無實、無住、無礙」的原因和觀修的「原則」，所舉的「我人眾生壽者」等名詞，都是「相」，只要是相，就是「妄相」，而「妄」的原因；就是認為「實有」，對凡夫而言，「存在的」本來就是「實有」的，否則怎會存在？而佛說；凡是「存在」的，必是依因緣而變化，所以「存在的」都是「暫存現象」而「無實性」，對於「無實性」的「身心境相」，是不需迷著的，所以說「應無所住」！

「一切存在」的都是「相」，這包括我們的「見、聞、覺、知」和「見、聞、覺、知」的「對象」等等，這佛經稱為「一切法相」或「諸法」，「我、人、眾生、壽者」只是其中之一！

「般若經」源於「解脫道」的「緣起觀」，所以是由「身心」為主的「向外延伸」，所以由「自身」的「我、人、眾生、壽者」相，也應「延伸」為「他人」、「外境」的「我、人、眾生、壽者」相！

說「相」是要有別於「性」！也就是要說明「性相的關係」，我們要先了解「何謂相、性」和他們的關係，才能「由相見相」的「空性」來解脫「諸法的束縛」，所以不住「常見」！由空性能緣生法相的真理，才能解脫「空性」的束縛而不執著「斷見」！

「般若經」是大乘「般若」的精華，法義是很深廣的，沒有「理論專研」和「實觀」是無法意會的，這麼「精密」的佛法，對我這只懂一些些的人來說，「咬文嚼字」也是不得已的，再加上我的「文字」的障礙，要說得清楚明白，可能我得再努力努力再說！