劉奕壯的部落格

【本如來藏，妙真如性】

為什麼講：本如來藏，妙真如性？意思就是：一切所發生的事情，統統是如來藏性的事情，不離本處，若論佛法，一切現成：當相即道，見處即真，不離本處，即得菩提；菩提無尋處，菩提也無覓處；菩提無增處，菩提亦無減處；菩提非來處，菩提亦非去處；菩提非一處，菩提亦非異處；好好的體悟，這個涅槃的妙性它到底是什麼。

為什麼講：若論佛法，一切現成？就是告訴你：其實萬法不離心性，你悟了無生，一切法統統是本如來藏，妙真如性，我們不要多捏一個目，就不會跑出第二月出來；我們多捏一個目，就會跑出月亮出來。

我們用的是真心，不要動念，放下一切妄念，真心就顯現，不需要、不假用功；如果一直想要用功，就會重疊，妄念上再加上妄念，但息妄念，別無聖解。所以，趣向聖道亦是邪，說：我趣向聖道！聖道不可趣啊！[我捨凡夫之道，趣向聖道。]諸位！這個就是妄，凡夫之道本空，聖道亦空，凡夫道、聖道，本是不二道，你不要以為：我放下凡夫道，趣向聖道 ！諸位！趣向聖道亦是邪，佛法是法法平等的，沒有凡夫道、沒有聖道、沒有賢道、沒有二乘道、沒有六道，生死輪迴亦不可得，一切皆如幻，要如是體悟，才知道佛的用心。所以，但莫於相上住著即得；如果在相上用功，就變成頭上安頭，相本妄，你怎麼用功呢？是不是？所以，佛告訴比丘說：禮佛不是比丘本分事，不是每天一直拜佛叫做修行；應思惟佛的心性是什麼？禮佛，它是一種動作，是壞事嗎？不是壞事。為什麼念佛一聲，功德無量，禮佛一拜，罪滅河沙？為什麼？憑什麼？憑什麼念佛一聲，功德無量？又憑什麼禮佛一拜，罪滅河沙？你能講得出一個所以然嗎？當然能啊！念佛一聲，功德無量，就這一聲就是從心性出來、我的全心性就是這一句南無阿彌陀佛；南無阿彌陀佛就是我的本性，這一句難道不是無量功德嗎？禮佛一拜，為什麼罪滅河沙？沒有能禮，沒有所禮，自性本空，涅槃妙性當然顯現，涅槃妙性無所禮也不妨禮。所以，法法都必需會歸自性，叫做功德，不懂得這一層道理的人，他總是在相上解說，說：哎呀！念佛一聲，功德無量！他念佛念多久了？他念了二、三十年了，他貪瞋癡還是在啊，什麼叫功德無量？他禮佛一拜，罪滅河沙，他拜多久了？他一天拜一千拜啊，你會拜得比他更多嗎？為什麼叫做禮佛一拜，罪滅河沙？如何能夠罪滅河沙？罪性本空嘛，見性就罪滅河沙，就是這個道理，這一層道理不懂，就不能領悟佛的心性。

所以，佛在《阿含經》講得很清楚：禮佛不是比丘本分事。那意思是說：佛陀叫你不要禮佛囉？不對！這意思就是說：你禮佛要知道它的意義是什麼，禮佛是降伏我慢；禮佛是向佛看齊，以佛為模範，禮佛是要提升自己，以佛為模範，我、如來，要進入不二、平等，所以，我才要禮佛，要不然禮佛做什麼？你禮佛是拜虛空佛，虛空的佛跟你有什麼關係？他在虛空，你在這裡，虛空的佛跟你有什麼關係？你一定要了解佛法是不二法門。對不對？所以，不聽經、不聞法，就會變成一個大愚癡的人在學佛。諸位！學佛的人不悟佛的心性，叫做佛學，你懂這一句話的意思嗎？學佛的人不懂得佛的心性，就叫做佛學，本來是要學佛的解脫，現在把佛法拿來研究，當作學術來研究，這個叫做佛學，佛學就是學術研究了，誰都可以討論。所以，學佛是要學佛的真正的究竟義，要不然就會變成佛學，好好的體悟這一句話到底是什麼意思。

【回應】

「一切所發生的事情」，統統是「第八阿賴耶識」的事情，因為，依「唯識」來說，一切都是種子的「現行」，而清淨後的「第八識」才稱為「如來藏」！而「如來藏」也是「依緣變化」後的名相之一；「依緣變化」就是「性」！依「我執」緣的，就是「藏識」，依「無我」緣的「藏識」就稱為「如來藏」！所以是不是會成為「如來藏」，跟有沒有「我執」有關！這是依「唯識」說，要引用「唯識」的名相，就應先把 「唯識」的理論弄懂，才不會含混之虞！

「本處」、「覓處」、「增處」、「減處」、「來處」、「去處」、「一處」、「異處」，不管什麼處；皆「無實性」，所以「菩提」的「對象」都是「無實性」！不管是什麼「處」，只要是「執實」而「住執」，即非「菩提」，而「執實」而「住執」「菩提」的，也是過錯！不是是那一個「對象」的問題，問題在「執實」！而涅槃的妙性是；「於相說性、於性說相」，「相能見空，空能緣相」「不即不離的中道」，雖不否定存在，但對「現前的，觀因緣而捨離」，「能捨離即無住」！

應該悟的「涅槃妙性」的依「依因緣」，因為即使是能悟「無生」，也是「依因緣」的，我們就以貼文的【不要多捏一個目，就不會跑出第二月出來；我們多捏一個目，就會跑出月亮出來】為例；「不多捏一個目」就是「不會跑出第二月出來」的「因」，而「多捏一個目」就是，「跑出月亮出來」的因！

「多捏」是「此有」；「有二月」是「彼有」！「不多捏」是「此無」，「沒有二月」是彼無！所以也不離「此故彼」的法則！

至於說「萬法不離心性」；試想；「心性」要「多捏」而「手沒有捏」，會「多一月」嗎？所以；「心性」、「捏目」、「月」等都不過是「因緣之一」而已！

對「修定」的學者而言；「所緣對象」以外的就是「妄念」！對修觀慧者而言；「本然現象」以外的就是「妄念」！但如果「本然現象」的法則是「此故彼」，那對「真心」；也不過是依「此故彼」而不住，而；「住」就是「妄念」，這是對「解脫道」來說的，而「解脫道」依「此故彼」而「觀心無常」，「真心、假心什麼心都是依緣而變化無常」的，而「無常」的「法必然無我」！

「心若不能無常」，「法必然有我」，所以緣起論者；並不認為「真常唯心者」能徹底解脫，而認為；再怎麼「唯心」而「真空妙有」的不空，也不能出「意識界的無色界」，當然「真常唯心者」的學者，是不會這樣認為的，也常以「不究竟」來斥責、否定「二乘」的「解脫道」，對彼此的爭議的對錯，那就要看「立論的合理性如何」了！事實上，如果真的「般若正見」不具足，可能比他們口中「不究竟」、「二乘」、「解脫道」還不如了，何況是「大乘」？

解脫道是如此，而「菩薩道」；不但要「無住我執」，還要提起「利他」的觀行而「安住」，是「無我」而「利他」的！比如「四無量心」；是慈悲「親、疏、怨」的「心量擴大」！這也是「解脫道」與「菩薩道」「觀修」的最大差別！

即使說「近似斷滅論」的「頑空」，也無法否認「現象」的存在！印老說得貼切；「夢醒時知作夢是幻，但在夢中時，境界確實是真」！對凡夫來說，雖然「因果、罪業是性空」而受過即無，但現前的「業果、因果」可不是「空無」！

「相不可住」，而「空」亦不能住！而修行；不只要是「相上用功」，一切境界都是「用功處」，這「青青翠竹、盡是法身，鬱鬱黃花、無非般若」，何處不是「用功處」？只是「用什麼功」而已！「著相」的，「於相」用功「觀性」來破「相」的執，「著空」的，「用功」於「空性能緣生相」來「破空」的執，這是需以「止觀」來「加強心力」、「提起正念」的，說不執就不執，那世間早無凡夫了！

念佛是「思惟念佛所修功德」，口誦而心念「是止觀所緣」，禪觀是「念佛無生中道實相」，這些都是依「因緣」而來，不能只是簡單的說「從心性來」，比如說；如果沒有「佛」的概念，佛如何「從心性來」？心性只是念佛的因緣之一！一切皆「因緣無實性」，「能禮佛」，「所禮佛」皆是「無實性」而只是因緣生滅「現象」而已！

是「佛」與我「同一體性」，而不是「佛」是我的「本性」，除非「佛」與「本性」說的都是「體性」！如果說「佛是我的本性」，為什麼一個造業，一個圓滿？ 「同一體性」是說；我與佛、一切眾生；都是相同的「無實、無固定不變性」，所以眾生與佛，雖有各自不同的因緣，但只要能「累積成佛的因緣就能圓滿成佛」，而不會永遠是眾生！一切眾生都是如此！

「自性本空」；是「有一個」「自性本空」，還是「空無自性」？這就是「原始佛法」的「緣起論」與「唯心論」的差別了！

若「涅槃」只是「本空」，「涅槃」就是「斷滅」！「能」「緣起」才是「涅槃」的「妙性」，也才能「顯現」「緣起無實」的「本空」！「涅槃」的「妙性」不是「空無」，是「緣起的生」「非實體生」；「緣散的滅」「非實體滅」，所以說；「涅槃」是「不生不滅」；是由「不生不滅」的「妙性」而顯現「不著性、相，空、有兩邊」的「涅槃」！

而「禮佛」；是禮拜「證覺者」、「證覺的法」和「能證覺的我及學習證覺的大眾」！依相來說；感恩「證覺者」的「傳所覺之法」，而「證覺者」是依法而證覺的，所以「禮佛」；是依學習「證覺者」的依法證覺！依理來說；所「證覺之法」是「十方」無始無邊而無所不在的，也與一切「證覺者」所證覺的法不二！「禮拜」；【於戒】；是端正身形而向「正思」！【於定】；是「長養身心的覺知！【慧】；是由觀身心動作的「緣起」和「能緣起」的「法空性」，也依「身心的變化無常」而悟見「能、所相依的無實性」！

「禮佛一拜，罪滅河沙」是「從結果說因」，是說；從「禮佛一拜」的「因」開始修行，最後的結果必然是「罪滅河沙」，就如同「一句南無佛，皆共成佛道」的一樣意思！

而所說「法法會歸自性」，是說「法法都具法性」，是「萬法皆具同一法性」，所以說「萬法歸一」，而「一能緣生萬法」！萬法或異相，是指「法相」，而「一是指法性」，而「歸一」不是「回到法性」，是「皆具同樣的法性」！而「自性」，說的是「本性」的絕對「有」，還是緣起的「無自性」，就決定對「真理」認知的不同！而「虛空」、「佛」、「一切」跟我，確也是「同一體性」的關係！

雖然不能只是停留在「研究佛法」的「學術研究」而不修行，但是不「研究佛法」，就不會知道所修或方向的是什麼，這是無庸置疑的！但是；什麼程度叫「學術研究」？什麼不是？如果「研究佛法」的「學術研究」和不「研究佛法」，兩者只能擇一；末學選擇；「研究佛法」，因為；如果不把「佛法」的「正見」「理通」，而只是「依人」而「道聽途說」的胡亂修行，這才是最可怕的；所以禪宗會有「不問行履」、「只問見地」和「寧願千年不開悟，也不要一著入魔道」的警語！感恩！