劉奕壯的部落格

【內根、外塵】

所以，講內根、外塵，其實都是二乘人，內根、外塵而生識，這個都是方便二乘人，因為他的智慧，就到這個地方。

所以，我們曉得的，二乘人所學的、權教菩薩所學的，是不究竟的，要了解，大乘菩薩是頓悟，不可以用析空，要用體空，當體即空。你用析空的話，那是意識心，用析空觀，那仍然屬於次第性的東西，那不是佛法。用分析一件事情，是永遠沒有辦法進入佛的領域，只能講：他在這個過程當中是很無奈的，你不講這個次第的話，沒有辦法慢慢引導他進入佛的領域；可是，如果你一直講這個次第，來剖析一件事情，那麼就更不可能進入佛的領域；因為佛的領域，你一定要頓悟，沒有東西可以分析，當體就是空。

也就是：一合相其實就是空，沒有東西可以分析，小乘、大乘它的差別相，最大的它就是這個地方！

小乘用不凈、苦、空、無常、無我來分析給你聽，來給你聽：不凈，所以，你要慢慢的遠離五欲六塵；大乘：連凈都沒有，哪裡有不凈?就像虛空，等虛空法界都是無相，哪來的能所？哪來的不凈？哪來的凈？這究竟義，單刀直入，你就必需要頓悟，沒有東西叫做不凈，也沒有東西叫做凈，父母沒有生你的時候，什麼是不凈？什麼是凈？沒有這個東西。

所以，你用分析的、剖析的，慢慢引導一個，這只能說為拿一支枴杖讓他走路，他必需要依靠這一支枴杖慢慢修復，將來自己身體健康以後，就自己會跑，就把枴杖丟掉。這釋迦牟尼佛也是這樣，叫你修止、叫你修觀，才能入於佛道；可是，這一句仍然是方便的，止無所止，觀無所觀，止，沒有能止所止，觀，亦無能觀所觀，絕對的空性，沒有東西可以止，絕對的空性，沒有東西可以觀，單刀直入，頓悟契入無生，無生，哪裡有生？無生，哪裡有滅？無生，哪裡有能？無生，哪裡有所？無生，哪裡有可以能觀？無生，哪裡有可以所觀？能觀、所觀，仍然是微細的次第性，不能入佛的境界；能止、所止，仍然是微細的方便；不能入佛的境界；佛的境界：一念無生，即體即用，體即真如，用即般若，體用一如，這個才是真正的佛道。

因此在不得已的時候，講種種的語言、名字、名相，這個也是很無奈的事情。就像一個人，一個人如果是靠著儀器來過日子，這表示這個人是不健康的身體。譬如說我不能呼吸，我就裝這個呼吸的助呼器，這個表示這個人面對的是病苦，他沒有辦法絕對自主；一個人還需要依靠佛法來安慰、依靠朋友來安慰、依靠師父來安慰，或者是依靠善知識來安慰，這個是很無奈的事情，因為你是凡夫，或者是需要佛法來慰己；如果用一個比喻來講的話，就是你必需靠這些枴杖你才能走路；你必需靠這一些助呼器，就像加護病房裡面的病患，你要推這個輪椅，你才能走路，要借重某一種東西，你才能活下來，或者是行動方便，就表示這個人是殘障，是嚴重的接近死亡，送進加護病房的任何一個病人，都必需借重儀器，他才可以存活；同樣的，一個修行人，你一定要依靠某一種東西一一語言來安慰、朋友來安慰，你才會快樂一點點，那麼，這個就離佛道很遠了。

  所以，這個佛道的最後念，你要知道，那一念，契入的時候，一定要完全是頓悟，當體即空，與法界性同，沒有任何的次第、沒有任何的止、沒有任何的觀、沒有任何的次第，什麼九次第定，沒有！沒有內、沒有外，沒有能、沒有所，沒有任何的善巧方便；沒有語言、沒有文字，二六時中，不倚一物，這個就是佛道，入於大寂滅涅槃海，也沒有寂滅之相；破除我空、法空、空空，也沒有我空、法空、空空之相，沒有！究竟成佛，也無成佛之相；究竟如如，亦無如如之相；說一切法不可得，不可得也不能說；說一切法本無，本無亦空，如是體悟，絕對的存在，性相一如，這個是佛的境界，沒有任何討論的空間，沒有任何的語言，不可以依靠任何的講經說法，單刀直入，就是顯現如來藏性，這個就是佛道，用次第性的東西，永遠沒有辦法進入佛，永遠沒有辦法！

【回應】

師兄慈悲；末學只能以「對事不要人」的以「所知」提供參考；答案更不是唯一，至於能不能「合不合理」的「討論」與「抉擇」，也在學者的「是否理性」，對較為「感性」而崇拜「權威」的學者，請就如同末學「尊重」各家見解一樣，也請「尊重」末學的「心得」和「個人想法」而不需煩惱，畢竟；合理的，不必強迫；不合理的，也無法強迫接受！

善心者的貼文，都是認為是「有理而對人有益」，如果直接將對師兄的回覆貼在他們的版上，恐怕會被誤認為「挑釁」而產生「見諍」，所以；為了避免誤會；末學對師兄的提問，會回貼於師兄與末學的版上；煩請師兄再自行對照，不便之處；還請見諒，，感恩！

若批評「二乘」、「權教菩薩」「不究竟」，而「二乘」確也認為「大乘非佛說」！要如此說，不如依「合理性」來各自表述，是比較合理而有益修學的作法！但論真而說，這「不究竟」尚可「向究竟」，如果「大乘真的非佛說」，對某些以以佛為「依靠」的「大乘」學者來說，這打擊就太大了！

如果不了解「二乘、大乘」對「真理」的「證悟智慧」是相同的，要不就是不了解「真理的唯一性」，要不就是在根本上否定「真理的唯一性」！不管是那一種，末學以為；都是不解「真理」的結果！

以「二乘」的「不究竟」來說，應是以「大乘」的「度化的廣度」來說的，至於「證境」；真理就是真理，本質是一樣的，那有「究不究竟」的問題，若有；也是「初、二、三果的「尚未完全究竟」，但他們「終究還是會究竟」的！而「尚未完全究竟」的也不只是「二乘」，對於「佛陀」來說；等覺妙覺以下還都屬於「尚未完全究竟」！

對「依無所得、得無所礙」而言，二乘是依次第而修的，相反的；許多大乘學者，不知二乘次第；或貶抑二乘是「不究竟」，所以認為跳過「次第」的說「究竟」，這不但是不符「因果」，更是「空談」！否則；請問；達到「究竟」的方法為何？如果是「頓悟」，「頓悟」的方法為何？還是說；聽一聽或摸摸頭就會「頓悟」？？

佛陀「圓滿竟」的「證境」，自然不需「言說」，但教說凡夫時，不以言說，如何使眾生明了？而「言說」、「身教」的目的，是為了「開示悟入」「佛的知見」，現在以「佛的知見」來否定眾生需要的「開示悟入」，這不是矛盾嗎？

佛教是「不昧因果」的，現在說「圓滿」的證境，卻不說；能達到的「因地」或方法，甚至要把「因地」或「方法」、「次第」丟掉，這是「以果礙因」，或「無因論」而不是「佛法」！

龍樹菩薩說；信戒無基，憶想取一空，是為邪空」，這「信戒」就是「取一空」的次第！而「瑜伽大乘」對於「惡取空」者的態度！說；「寧起我見如須彌山，不起空見如芥子許」！「惡取空」、「執空」都是一種邪見！空不是「空無」、「斷滅」，若把他說成「沒有」，難道佛教要修的目標是「沒有」？「不實在」、「非實性」與「不存在」是「不一樣」的！

內根、外塵是分析「人」產生「煩惱」的「過程」，跟是「大乘」還是「二乘」無關！比如「照見五蘊皆空」的五蘊說的就是「身心」的「根身」和「意識」，而「唯識」的「根、塵、識」等等，無非也是「內根、外塵」，是藉由觀察人的身心境結構，找出「煩惱」產生的原因和過程！這是為了消除「煩惱」而起觀的，難道大乘菩薩不需消除「煩惱」？還是說「煩惱」會自然消除？沒有「漸修」會「頓悟」嗎？

「究不究竟」說的不是法門，而是「根機」的「適合性」！如果「不適合」，再好的法門也是「不究竟」！換言之；「適應根機」而能達到「目的」的，對「根機」來說就是「究竟」！若以「究竟」否定「方便」，或是只知「方便」而不知「究竟」，這都是弊病！

見真的修行本來就是；先依「意識心」來分別的「比量」，也是先以「意識的分別、擇抉」，來「捨身、心我執」的觀念，才能漸次於止觀中，真正作到「無我」的「現量」！沒有「次第性」，如何修行？佛也都是依次第而修，而「次第」也是「因果」，所以沒有「漸修」的因，是不會有「頓悟」的果！先有「無常無我」才能達「無生」，這就是次第，否則；無次第的要觀「無生」，就會把「空、無生」錯謬為「空無」！

能不能「當體空」，是跟【「依故彼」的「法則」】有關，如果「析空」相應這個「法則」，也會是「當體空」！如果不相應；「當體空」也會是「有一個當體空」而「不空」！

不是「分析、分別」的問題，就像所述文章的說法，不也是在「分析」、「剖析」？會出問題的是「住著」！「分析」要注意的是；要依「什麼」來「分析」和「分析」後「有沒有住著」；而且；不只是分析，一切法門都是如此！凡夫是依「我執」「分析」而住著，修行是依「本然」的「實相」而無住！

若佛的領域「沒有東西可以分析」，那佛「沒有東西」的「領域」就是「斷滅」！而所謂的「當體空」，也能依緣而起！「有、無」等等都是以凡夫「離因果」的「偏執意識」來「想像」「佛的領域」！

「一合相」是「空性」，但「空」不是「空無」或「斷滅」，所以金剛經說「於法不說斷滅相」！小乘、大乘的「真理證境」相同，但因為「後期大乘」猶其「唯心」論者不講「達到」的「因地次第」，或只重「佛的領域」，所以會有「說好得」但「不知怎麼作」而流於「玄談」的現象產生！

「不凈、苦、空、無常、無我」不止是「分析」，是為了達到「世出世的實相」，如果連「淨」還作不到就說「連凈都沒有」的境界，那就真的「什麼都沒有了」，若不信者，可以論述什麼是「淨、不淨」？

佛法的「不淨」，說的是「因緣現象」不是「污穢、不乾淨」，而「淨」是「無生法性」的「無礙」！ 「無礙」是「理則」；「有沒有這個東西」的「有沒有」是「對立的事相」，雖「事不離理」，也要「由事見理」，但說「理」而否定「事」，是以「事礙理」！

還未成佛前，誰都會需要「枴杖」和「方便」的！不能說把「已成佛」的「不需枴杖」，來教導「未成佛」者也把「枴杖」丟掉，這樣會害「未成佛」的永遠也不能走路！

「因地」的修行，是重為重要，一味的說「果地」，而不修因地，會到果地嗎？「沒有過程」的大樓，會自己完工嗎？

「無生」不是「空無」、「斷滅」！「無生」是「無單一固定不變性」，不是否定「止、觀、生、滅」等或「存在的一切」，是說「一切皆無自性」，所以「生滅」皆「無實在不變性」！而「否定一切」，就是由凡夫「對立」執性的分析而來的！

如果「無生」、「空」是「沒有」，那「一念無生」的「一念」是「有、沒有」？「一念無生」是說；「因為無實性」的「觀念」；所以「一切無住」，也因為「無性、無住」，所以「能有，因緣作用」！只要不產生「主體不變」的概念，要叫他「真如」還是「無生」都可以，否則；就與前面所說的「沒有東西」「互相矛盾了」！

所謂「能作用」；「作用」是指「因緣現象」，而「能」的原因就是指「空無自性」！「體雖不是用」，但「無體不起作用」、「無用不能見體」，「體用」「不即不離」所以稱為是「一如」！

如果「名言」是無奈，「向二禪以下的眾生」和「說法四十九年」的佛也很「無奈」，既然是「世間」常態，只論「需要」即可，何必生「無奈」煩惱？而「方便」也是必然，以「佛的境界」說「世間」不得不的無奈，對眾生來說是多此一舉的！

末學認為；「佛陀」如「已健行如飛」的境界，自然不需「枴杖」等各種方便，但為了度化眾生的需要，也還需要「回頭」來「運用」「枴杖」的方便，而學走路的自己，是不是需要「枴杖」，或是能不能學習佛、菩薩以「枴杖」爲方便而度化，這才是學者應在意的，如果自己還不會走路，卻教其他不會走路的人拿掉「枴杖」，這就有點奇怪了！

如果「什麼都沒有」就叫「如來藏性」那就叫「什麼都沒有」就好了，還要安立什麼「名相」？「什麼都沒有」的「如來藏性」；依什麼能顯現？

「絕對」的不是「存在」，是「理則」！只要是「存在」的；都是「無常、無我、無生」，這「無常、無我、無生」的「理則」才是「絕對」！所以才說，「無常是常、無我是我、無生是生」！

貼文所寫；【「究竟如如，亦無如如之相」；「一切法不可得，不可得也不能說；說一切法本無，本無亦空，如是體悟」，「絕對的存在」】，雖然一開始說的是「沒有」、「不可得」、「本無亦空」，但最後卻說「絕對的存在」，所以；不管他叫「無、空」或「什麼」，這「本無亦空」，就是「絕對的存在」而成為「不變」的「存在」！換言之；「絕對的存在」就是「實有」的概念，而不是「依他緣起」，這就是「有自性」的來源！

會「依他緣變化」的「存在」(法相)，當然不會是「絕對」不變，但「依他緣變化」的「理則」(法性)，卻是「絕對真理」的不變！在觀念上，先釐清「法性、法相」、「理、事」和他們的關係，就能明白「佛法」！

佛法有「理事行證」的說明，是相輔相成的，了解時應「先分」而「終合」，否則就會產生互相妨礙的現象！

佛法不是「喊口號」就能成就的，是要依次第而修證的，而末學「重因地」的習慣，所以對各家論述，只關心；如何達到境界的「次第」或「方法」！對「果地」說得再多再玄，末學不認為有太大的義意！

如果佛道只是「什麼都不是、不是也不是」的「空無」或「頑空」；那佛道就會是「斷滅」，要修斷滅，不必如此「三學、八正道、六度」的辛勞，因為「斷滅」，本來就是「凡夫的執著特性」！

雖然要如何修是各人的事，但末學以為；把握「真理原則」的「依因地、次第而修」，才是依循的正道！而佛境當然是不可思議的，但也要先看認楚自己現在的「立足點」是什麼！一味的欣慕「佛果」而不修菩薩因地，又有何益？

「心王」是「唯識」分析「身心」後，而得不同功能的名相，而「如來藏性」則是「能清淨」的原理和清淨後的「第八識」，唯識對如何「轉智」的「次第」可說得很清楚！「證境」的本身是沒有「次第」的，已達到究竟了還需要什麼次第？但要到達「證境」的修行過程，必然是「次第分明」的！

「玄論」說得再多還是「玄論」，要是作到了，自然要恭喜，但如果覺得雖好而不知下手處，末學建議；還是先從「次第」、「因地」下手修去較為實際！感恩！

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Leong ○○師兄：

 「 Good morning everyone! Excellent & well written article once again! Appreciate with much thanks for the kind & prompt sharing & contribution! But one enquiry here if you don't mind, Sir :- what is --- "能不能「當體空」，是跟【「依故彼」的「法則」】有關," ......? Can you clarify this -【「依故彼」的「法則」】please??? Thank you! 」

【回應】

師兄慈悲；其實師兄所連結的貼文內容，很多「名相」都各有其背後的「理論架構」，是可以「深論」而以「專題」來論述的，若只是「併湊起來」的「說說」而已，也不管是否「矛盾」，或其中的「意義」是什麼，就會只是玄妙的「佛話」而已！

末學過去也曾「混跡」於這種現象「不可自拔」而「深受其害」，是後來向「原本認為」「不究竟」的「原始佛法」低頭時才得稍得解惑，所以師兄說曾從學「南傳四念處」，除非內容；與末學所學不同，否則；對佛法必然也會是「受用」而無盡的！

【「依故彼」的「法則」】句；是末學寫的得太快；「依故彼」就是「此故彼」，雖意思相同，但太過簡化，末學懺悔改進！

阿含經說「此有故彼有，此生故彼生」，「此無故彼無，此滅故彼滅」！末學將之簡化為「依此故彼」，更簡化為「此故彼」、「依他緣變化」！而因為；「此」還是「依此的此」，所以重點是「依待」而說「依故彼」，如果再簡化；「依待」或「因緣」二字即可說明，甚至只「依」一字即可貫穿佛法的「緣起理論」，雖不同名但皆是「同義」！而修行的方法也是如此，若能匯通理論；只把握一「捨」字即可向「真理」境界！

「此故彼」是說；「有A才會產生B」，「沒有A就不會有B」！而「B的一切變化，決定於A的變化」！「B並不是自己出現或自己變化的」！所以說；「B的依他緣，就是A」！是「此A故彼B」的，也可以說；「因為A所以B」、「依A的現象；所以有B的現象」！

這都是在說明；「只要是存在的」，皆是「因緣依待現象」而「無主體」的「原因、理則」！因為「依A所以B」，「B就沒有自己的主體」，以「B」來說；稱為「當體空」；而在「起觀照」時，不管「對象」為何，就是「當體」，但事實上；「存在的一切」無非是「當體」，也無非是「依他緣」而「空」，所以「一切都是當體空」！

分析的「破空法」或「散空」；雖「不徹底」，但如果「分析空」是依循這個「法則」而「分析」的，自然也是「分析」「B」的「依他緣」，所以被「分析」的「B」必然也是「當體空」！

如果「分析」的是「現緣」，也就是分析「B」自身的組成的質素，或是「質素」自身的「質素」，而不是產生「B」的「前因」，或是質素的「前因」，是不管如何分析、切割，也「空不了」的！就像把一張紙，不斷的切一半，以理論來說，紙只會更小而不可能沒有的！所以；分析到「極微」的，還會有更「極微」出現，而「剎那」還會有比「剎那」更短的「剎那」出現！

以下幾點，雖不甚完備，但可為「理論」的說明；

1、末學是以「思想系統」來論「佛法」的，並不是「宗派」，如果是「宗門」，容易產生「自宗高、他宗低」「對立立場」的「究不究竟」問題！

2、「般若」、「唯識」、「唯心」是「佛法」的三大「思想系統」，而「般若」稱為「空宗」，「唯識、唯心」；猶其是「唯識」稱為「有宗」，他們都有各自不同的數個宗派，而「禪宗」是相近於「唯心」！

3、一切經典都有相同與相異之處，這可由「空、有」的分立等現實來了解，若不能分別異同，極容易產生「理論」通徹的困頓，比如「唯心」要拿「空宗」的「般若經」來「立論唯心」，是很可出現「矛盾」，或是曲解「般若空宗」理論的可能性！

4、「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」是佛法的「真理法印」；所說一切法門也要相應才能稱為「佛教」！

5、「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，是以「時間、空間、當下」，對同一真理；不同角度的「詮釋」！並不是「真理有所不同」！

6、「諸行無常、諸法無我」的「法住智」，就是到達「涅槃寂靜」「涅槃智」的次第！

7、依此「次第」，才不會否定「世間現象」的變成「斷滅」、「頑空」，更能相應「不著於世間、不逃離世間」、「由存在的法相，見緣起法性」、雖「性空」，但能緣生法相」，「於法相時；因為「法性」所以能離法相、表象的執著」，而「空性」，也能緣生一切世間法相」，雖「相不是性，但性相不離」，這才是稱為「性相一如」的「中道」！

8、如果以「涅槃寂靜」的「涅槃智」來否定「緣起」的「法住智」，就會是「空中樓閣」，「否定」「次第」而說「果證」，這是否定「因果」、「撥無因果」的偏執一邊的說法，所說的不過是「斷滅的現象」，而不是「不即不離」、「緣起」「中道實相」的「果證」境界！

9、大乘著重「果地」，所以重「涅槃寂靜」的「論述」，但能稱為「大乘」的學者，必需是；已經「法住智」「次第」的「修學與認知」，而不是「否定」「次第」！

10 、「原始佛法」的「緣起論」；是重「法住智」的「諸行無常」，並依之而達「無我」、「無生」「解脫！初期大乘的「般若」，雖知「無常」，但重「能累積」的「諸法無我」，而以行「利人」的「菩薩因地」達「安住無我」！「唯識、唯心」，則是重「佛果」的「涅槃寂靜」所以；有些「後期大乘」的學者，追求「佛果」卻否認了「次第」的重要性！

11、依先「法住智」的終究必能向「涅槃寂靜」，但只重「涅槃寂靜」的，很容易誤解「無生」為「空無」而執「斷滅」！

以上的個人看法，提供參考，感恩！