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【宗派與法門】

「佛陀時代」只有依「根機」的法門,又何來「宗派」之分?而「宗派與法門」的設立;也是為了讓「後人」「悟入」佛的知見的「方便」,但如果與「佛知見」「不相干」的,宗派與法門再高,這與「佛教」又有什麼關連?

是不是佛的知見,雖不是「誰說了算」,然而;除非是有心於「佛的知見」者,否則;以「排除自大」的「覺知心」去要求「曲迷妄心」者,也無異緣木求魚,不如反觀「自他煩惱」的根源,和「煩惱」的結果,而對於「一念煩惱叢生百萬障門」「結果」的觀察,就只有「毛骨悚然」可形容了!

不是要以「依法不依人」來否定「祖師大德」的語錄,因為語錄至少是「修證的心得」而有可「依法」之處,但如果要「浪費生命」的以語錄為唯一標準來評論一切、他宗,不如說說「祖師大德」的語錄如何相應「佛的知見」!

若說要以佛陀為正教,「緣起」不是更相近「原始教法」?而大乘,也不過是原始教法的擴展而已!可笑的是;要說「回到佛陀為正教」,各宗派又會各自認定「自己」為正教了!

反正各取所需,只要能學得向上一步即可,何必以「個人知見」來論他人的「知見」,而以佛來說;「個人的知見」,往往是在「井底」而不自知,若要「窺天」,也要知道有個天能「窺」,怕只怕被「自我」遮著了天!

「宗派與法門」,都有各自完整的「理、事、行、證」的「修學次第」,如

需「圓融」,難道「開門立宗的祖師」不知道要「圓融他法」嗎?不能依自宗的「修學次第」而學,是弟子自己程度的問題,不能因為自己作不到,就否定「開宗祖師」的「分派專宗」和教授「行證次第」的「智慧」!

如果能於「現學的宗派」得益,直行即可;何需「再取他法」?難道認為「現學的宗派」有不足之處?若是;也應觀「何處不足」、「如何不相應」!而只是「人云亦云」的,只會重蹈覆轍的不斷加入其他修法,或不斷的「轉換」法門!

如果「真確了知」「現學的宗派」和「自我的根性」是「不相應」或「不契合」的,為了「追尋真理」而「轉換適合自己的宗派法門」,這是不為過而應為「常態」的,弟子也不是宗派的私有財產,而再怎麼「轉換」也還會是「三寶弟子」!

 

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