劉奕壯的部落格

【佛法的無住】

佛法的一切經論和各家理論、說法，尤其是「原始佛法」和「初期大乘」的「般若」，或許安立的「名詞」、「名相」不同，但不外乎以各種角度講述【能無住】的原理、【應無住】的修為，和【無住】的境界！

即使是「唯識、唯心」，也無法否定「無住」的必然性，而各家理論的最大差别；在「心識」、「主體」、「自性」、「能變」、「所造」、「能觀」是否也是「無得」、「無實」而「無住」！

「一切存在」的都只是「依此故彼」、「因緣現象」的「妄相」；是「遷流變化」而「因緣聚散」的，是「無常、無我」而「無實性」的「實相」，所以是「應無住」而「無所住」的！實際上，是「住也住不住」的！

奈何凡夫對於「無住」「無著」的，卻偏「處處住、著」，而「住、著」的結果就是「煩惱、造業」、「輪迴生死流轉不止」！

「我執」的「我」是指「實有、主體、單一、不變」的概念，而「執」的對象；「原始佛法」認為是「自我」的「身、心」，「大乘」則是擴大至「他人、境」等「存在的一切法」，簡言之；「執」的「對象」，就是「存在於時間、空間的一切」，但不管何者，凡夫對「現前生起」的「身、心」或「人、事、物」，往往會慣性的「執取」、「住著」，而不能覺知「所執取」的「無實性」而迷惑於「現前」的一切暫存現象！

佛法，就是讓學者能「理明」於「一切法無實、無得」的「真相」！只要是「存在的」，皆是依「此故彼」法則而「相續無常」，也依「此故彼」法則而有「因緣聚散」，若有實性，是絕然無法「依此故彼」而變化的，這「此故彼」法則，已突顯出「實性不可得」、「生非實生、滅非實滅」的「不生不滅」結論！

既然「實性」「不可得」，那又有什麼可「住」的呢？不管是「自性、無自性」、「空、有」、「世間、出世間」，「煩惱、菩提」、「說得出、說不出」等等一切的一切，如果是「無實」，又那來的「住」？所以聞「無常」即能「入道」，因「無常」、「五蘊無實」自然「無願造作」而趨向「無住」「解脫」！

如果是「有實」、「有無實」，「有住、有無住」，那到底是「有住還是無住」？界線又在何處？若真如此；「不定」、「有異」、「非一」的，豈能說是「不二」的「真理」？

學者或可從理上來解思，試問；「有住」和「無住」，這兩者說法，何者較能相近於「不執著」？再者；以究竟而言，終究「無住」也應「無住」而「法尚應捨」了，何況「有住」的「非法」！

「無住」是依「有住」說的，在修學過程中，對一切存在的，是「無所不住」「無住」的，而待修學至不再「有住」時，則「無住」亦是「無住」，而無所謂「不住、無住」，這「住、無住」的境界，所說的就是「妄心」與「真心」；是「離妄」「即真」，而「說真」「即妄」的！

【於一切、離一切】：「一切」是指「存在的妄相(法相)」，「離」；是說打破妄相實有的迷惑，而見一切法相「無常、無我、無生、無實」的共同特性】！

【離一切、即一切】：是說；因為無實性；所以能「依此故彼」而緣生一切法相！

既「實性」「無所得」而「無所住」，則「於相說能見空性、「於性說能緣生相」，所以「不否定性、相」；也「不住性、相」；故「不偏執性、相」的任一邊而「無所礙」！若有所偏執，「偏執相」即是「常見」，「偏執性」即是「斷見」！

對這「離一切」、「即一切」的兩邊，都是「說即不中」、「不否定」而「無住」的！這一切「說似複雜」的境界，都是由【掌握、建立「無得」、「無住」理路】，和【「提起」「無住正念」的實觀】修起！

「四念處」的「身、受、心、法」泛指「一切法」，而「因緣和合而不淨、無常故苦和無我」，說的結論也是「依他緣起」而「無實性」，所修的也是因「身、受、心、法」一切法皆「無實性」；「無礙存在」而「無住」！

「四諦聖」集諦的「因」就是「無明」而「住」！十二因緣的「無明」說的也是凡夫「住著起貪」的原因！而「無明」，說的就是「不了解無實性的道理」！

這因「實性不可得」而「無住」、「無礙」，就是「理」，問題是「理易懂」，學者要作到「無住」，就需要修待、培養能時時「提起」、「保持」、「相應」「無住正念」的「定心覺知」！否則；經論說得再多再好，也只是「學問」，是無關「解脫」的！

若無「定心覺知」，是無法提起「正念」的，而「定心覺知」也不單單只是「定心覺知」而已，能不能「相應無住正念」，這才是最為重要的，若只修「定心覺知」，這「定心覺知」，反會成為「住」的對象而不得解脫！

學者至「正念」究竟時，「無住」尚應捨了，何況住於「定心覺知」？所以「定心覺知」；是【為了「相應無住正念」而提起】，就像是為了「尋物而加強照明」一樣，而不是先「加強照明」後再來「尋物」，否則；請問「照明」要加強到什麼程度再來尋物？

換言之；【「無住正念」就是「定心覺知」的「所緣對象」】，也可以說；為了能夠保持「無住正念」，所以不得不需要「定心覺知」！

這雖是「定、慧」偏重的不同，但也潛藏著先「自度」還是先「度他」的分別，因為養成「重定」的習慣，是極容易「不理世事」而「獨善其身」的，更甚者，因「正見」不具足而迷著於「定樂」，這更是「不出世間」的！

當然；只要是「善法」，就都是修行的選項之一，但學者既然「受惠於四恩」，對世間的「四恩」，和依「報四恩」而來的「濟三塗」，就有「圓滿」的「義務與責任」了！不過；此文只能權作提醒而非批判，因為不管依根性的選擇為何，我們都應「隨喜功德」！

以實修來說；「觀息」是修「無住」的良方，「息」本身就是無常而遷流不止的，也確是因「空性」而能顯「無常變化」相」的，，而依「無常」【說「法空性」的目的，就是要體悟「實性不可得」而「修證」「無住」境界】！因「空性所以能無住」，因「無生、無實」而「無住」，就是「安住空性」；「不動心」而「不退轉」即「究竟涅槃」，而對於「有漏依身」，也不離「無住」，那又何來「有餘、無餘」的差別？

「無住」是個人的修為，而大乘的度他，卻是對他人「觀察、投入因緣」後的「無住」！「個人」的「捨」、「無住」修為，是向內、簡捷而直接的，而大乘的難，就是【要「捨我」而「向外」的「觀察他人的需要而投入所需因緣」，也要對「觀察、投入因緣」後的結果，「向內」的修學「無住」】！

若大乘學者沒有「打破自我」的「概念」，是作不到以「他人的需要」來「觀察、投入」「和合」所需的各種提昇「因緣」的，更別說在「過程」中和「結果」，修學保持「無我正念」，但這不是說要先「證入無我」後再來起觀他人因緣，是說「不參雜自我預設」的來觀他人的需求！

矛盾的是；若偏重修「自我無住」的，往往會因「無住」的慣性而不願『對他人「觀察、投入因緣」』，所以大乘學者應該用心於「有他則無我」的【以全意「觀察他人」，來達到「捨我」、「無住」】！

很多人表面上說的是修學「無住」或「佛法」，認為自己修成再來度人，此話看似有理；但實際上卻是把「自我利益」擺在前面，卻不知這種以「自我」為首要的「發心」，背後就是「我執」的凡夫心！而「我執」，就是「住著」！

而修「觀照他人」者，或許還在「進進退退」中，但至少已在修學「因為要觀察他人」，而不自覺「抽離自我」而「無住」，所以說；「觀察他人」的「無住」，不但無礙而有助於「自我無住」的修學！

理雖如此，要直入「捨我利他」，這對「凡夫的執性」而言，是難上加難的，所以初學者「作不到」是正常的，然而；千萬不要認為「自己作不到」的，「別人也一定作不到」，甚至毀謗、攻詰別人「利他」的「發心」，如若不然，像這種連得到「人、天身」的「五戒、十善」修為都不能具足了，要說「定、慧」的「無住」，就更「難遭遇」了！

我們存活於不斷行進、相續變化、因緣聚散的「時間、空間」中，「三業」也不曾斷卻「善、惡、無記、淨」的「造作因緣」，而「當下不間斷」的「三業造作」，卻都必有其「業果」！所以只要是有情，都是「時時」在「造業」的，若有差別，也只是造「那一種業」而已，而修學者，若能了知這「因果」的實相，除非「覺性不足」，否則；怎會「不重因地」、「不生醒覺」而「放逸三業」？

「定心覺知」、「提起正念」的「實際起觀」，對修學者而言，是需投入所有心力的，甚至是生生世世的生命能量，學者若只是把「佛理」，當作「學問」參研而終其一生，頂多只是多了些「論辯」的「佛學常識」而已！而這些「佛學常識」，在未來世，也只能從「識字」開始學起！但「實際觀修」因緣的「根深諦固」，卻能長養「法身慧命」而延續！