【溯因】
佛法是「緣起論、因果論」不是「結果論」，是由「現前」的「結果」、現象去「溯因」，由「溯因」的觀照，能得『一切存在的，皆是「依他緣」變化而無自性』的真理！
理論上，只要是「依他緣」而變的，就找不到「第一因」或「初因」，因為「此果」的現象決定於「彼因」，既然「此果」是受制於「彼因」，就沒有「固定不變」、不是依「因緣和合」的「果」或「自性」！因為若一切「唯心、識」所造，或找不到「唯心、識」的「彼因」，「唯心、識」就是「初因」，這就違反了依「緣起」的理論了，但這在後期大乘確是如此說的！
而「唯心、識」需不需要「彼因」呢？這就要問；「心、識」是否能「自起作用」，若是不需他緣而能「起用」，自是不需「彼因」的，但「心、識」無「根、境」，甚至「無明」等又如何起用？
無「一念」何來「無明」？無「境」又如何「一念」？若能，則是「無因論」而非「佛法」！退一步說，即使是「依無明」而得「明」，依「不淨」而有「淨」，這不也是「依他緣」而得？換言之；若無「無明」，又何需「明」？若無「不淨」何需「淨」？能「明」、「無明」，「淨」、「不淨」的，皆是依「因緣」有而非「自性」；這依「因緣變化」而有的，真要說他是「自性不變」，也只能說「一切存在的都會變化」是「不變」的「道理」而已，因為在「現象」上，是不可能「不變的」會產生「變化的」。基本上「會產生」，不管是「自己產生」，還是「依他緣產生」，他就是一種「變化」而非「固定不變」！若學者能進一步深思探討「自己如何產生」？或「依什麼條件產生」等原因為何？大概通向「依他緣起而無自性」的真理就不成問題了！
再者；從古至今，從未有『不需「修破無明」而「唯心識」本來「明」的「本來佛」』，至少經典上從未記載有「本來明」而不需「修破無明」的佛！可見如果還是要「修破無明」，「本來明」也只能解讀為「現在無明」而未來能「修破無明」的「可能性」而已，而「可能會明」卻無法否定「現在是無明」的事實，所以強調「本來明」二字對學者而言是毫無義意的！
對於「結果」或「現前」的境界、現象，凡夫是「迷著」的，也因「現前」的境界而產生「煩惱」、「造業」，更因「煩惱」、「造業」而種下未來「煩惱結果」的「因」！凡夫就是如此的「迷於境界」而「煩惱」、「輪迴」不已！
而要「實修佛法」，就要先學會「覺知」、「面對」、「正視」、「接受」「現前」的「境界」與「結果」！有些修學者，雖能「覺知」「現前」的境界，但卻妄想「不接受」而「逃避」，或「貪求」「樂境」來「替代」「現前」的「境界」，但事實上，因為被「境界影響」而生「厭惡」心，才會生起「逃避」的心態，也因被「境界影響」而生「貪求」「樂境」的心態，而「厭惡」、「貪求」都不外乎「一體兩面」的「貪、瞋煩惱」。
面對由「境界」所產生的煩惱中選擇「逃避」、「替代」，不過是在「接受境界影響」而有煩惱時，再種下一個「厭惡」、「貪求」、的「煩惱」種子！這是由「煩惱」再增生「煩惱」的現象，而不是向「解脫煩惱」！
其實只要是「境界」現前，除非是經過「覺知」「正念」的修學過程，否則都是不斷的受「境界」「影響」的，這也符合「依他緣」而有的理論，所以學者首要學習「覺知」、「接受」「境界」，而深植『不管現前的是什麼結果，他都是「正常」的』「觀念」，才不會因「預期心理」和「落差」而產生煩惱，也才能學習「放下」，和由現前的境界「溯因」，並從「溯因」中學習觀察安住「因緣和合無我」、「無常相續變化」、「無固定不變性」的「空性智慧」，更應「回溯觀察」「根、境、識」「觸受」時，能夠「得見」尚未「相應我執」的初始本來面目，才能選擇是要與「我執」還是「無我」相應！這些都是在「觀察溯因」中的積極作為，也就是說；要將全部心力放在「因」，而不是「果」！
事實上很多學者，常有『雖了解「無常、無我、無生」等佛理，但卻有用不出、不受用的感受』，其原因在；學者只是將「經文」的「高深佛理」變成「常識、知識」而已，未能在觸對一切境界時，學習實務的「依果溯因」而深入觀察「因緣結構」現象，若不能如實的呈現出「因緣」的各種變化，最終還是迷著於「一切境界」而無法自拔。這要在「覺知」的引領下，才能由「結果」、「現象」契入所和合的「因緣」中；由觀察「因緣」變化現象而時時保持「正念」，這是「大乘、小乘」「一切佛法」的基礎！
「小乘」保持「正念」而投入「不為境界所動」的「解脫」因緣；而「大乘」則是不但保持「正念」而「不為境界所動心」，更投入了刻意、積極改變「他人」、「環境」的「因緣」而最終能「隨緣放下！這些都不離「因地」的功用，對於現前的「果報」、「結果」，任何試圖改變的一切作為，也只是妄想徒勞，而「果」，學者不管「歡不歡喜」，也唯有「受」而已！其實學習「接受境界」，就是在學習「捨」、「放下」、「心安」！不能「接受境界」，就會產生「迷執」、「逃避」、「貪求」等「煩惱」，若「迷執」於世間一切「我」、「我所」、「境界」而不能「捨」，學者如何「自在」而依願？
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