劉奕壯的部落格

【「心造境」、「依待」與「自度度人」】

【相】是「暫存」的所以是「虛」，而佛教以「虛妄」來稱「相」！而「實」是指「實相」！

【初地菩薩是「不退失實相境界」】，也有一說是「七地」，所以「實相」並非初地才得，初地前是「時有時無」、「時覺時迷」！

【心造境】

1、        心能造的是「心境」！境界無好壞，只有依「自我標準」產生的「好壞心境」！

2、        「善惡業」也是由「心」開始的，而「善惡業」也會牽引未來的「依報世間」，所以延伸的說；「心能造未來境」！

3、        「唯識」的「唯識能變」；是指「現在的器世間」是「過去善惡種子的變現」，就是「過去的善惡業」引發「現在依報」的意思！而「現在的善惡業種子」，也會牽引未來投生的「依報」！

以善惡種子說；是「變現依報環境」，以依報說；是「善惡業」「牽引投生」到受報的環境！

4、        若是引伸為「唯心所造」，而另立「心為主體」的「自性」，以「緣起法」說；就是「自性」「執實」，最高境界也不出三界的「無色界」！

5、        若「心所造」是依「因緣」，「依因緣」的；「心力再強大」也還是「無主體、無實」，這才能出世間！

6、        「心能不為所動」，但「心」也能規劃，而「規劃」也是「依於因緣」的，但如果止於「規劃」就只是「心理活動而已」，「規劃」而化作外在的言行的改變「人心」、「環境」，這才是大乘說「心」的目的！

7、        「唯心」是以心為主體，認為【有一個主體】能不為「境界」所動而稱為「本心」，但實際的「本心」是指【清楚明白但不為境界所動的「狀態」】！這是不離「境界」能顯的「依待」！若無境界，就不需說「不動」！

【依待】

簡單說；「依待」就是「因果法則」！

若無因就不會有果，更不是「單一因」能成就果！果更是「依待因緣而生、滅」而不是「自己生、滅」！都是「依待」「各種」「前因」而決定「果」的狀態！

「依待」是指「彼此的關係」，當透徹了「彼此因果的關係」，才會從「因地」著手」，而能對「依待」、「無實」的一切「不為所動」！也能投注「正的因」的「為所應為」！

依佛法說；會變化的，就不是「主體」，所以說「沒有不變的主體」！而我們妄認「現存的」為「實有」，而實有」就是「主體」的延伸！

即是一般人也能接受「會變化」的說法，但是「會變化的法則」，「緣起」說「依待」！「唯識」是「識變」！唯心」是「心造」！

「依待」說的是「世間一切存在」共同的【原理、法則】！而「判斷」是人的基本「功能」，但是依待「根、境」等因緣，才有判斷的依據！

所以出現「自己作主」的觀念，也是因依「某些因緣」才會產生「主觀意識」的判斷！而不是「無因」，所以還是不離「依待法則」！

觀念上的「依自己主動而變」，也是因為其他的「因緣」的影響、變化而「決定要變」！所以還是「依他因緣」的「依待」！

「要他人跟隨」是「主觀意欲」不是「依待」，是說「受他人」或「他因素」影響！ 比如心受「根或境」的影響，也受「是否修行」觀念、環境等等影響！而說「依待」的目的；是要證明「無實、無我、無不變的主體」的真理！

以佛法來說；因為會變化，所以「物質」等一切不是「實實在在的存在」，而是「因緣依待」「如幻如化」的「暫存」！

存在的一切；都是因緣現象，只要是「因緣現象」，就是「無實」而「不斷變化」的「暫存」！只是看起來「有的快有的慢」而已！

「非依待」的「主體論」是邪論！而「心」也是「依待」「無實」，所以「如如不動」就是回到「心、境」的「本然狀態」而不是「另有一個」「主動、不變的心」！

如果「心」是「主動」的「不被他方所牽動」，那心能「主動」有沒有「因？若能觀察，至少「會牽動的境」、「不被牽動的理」和「覺知」等都是「因」！

而「自主」就是能不依因緣，那「心就不會被境轉」而成為凡夫了！若是依因緣的「依待」，「心就不是自主」的主動！

所以「凡夫心」的「依境而轉」是「此有故彼有」的「依待」！

覺知「心、境」的「依待無實」而能「如如不動」；是「此滅故彼滅」的「依待」！

「無實」是「依待」的結論，「如如不動」是因為「無實」，所以不會「住著」！

「依待」「境界實有」所以「住」；「依待」「境界無實」所以「無住」，這「住著」和「境界」，還是不離「依待」！

「如如不動」是「不受影響」、「不為所動」、「不跟著境跑」的意思，不是「心不會動」，只要在世間，心還是對一切境界清楚明白，也能判斷境界，只是「不以自我意識分別」而「不住」而己！

認為「主體」、「神我」「創造一切」的不只是「上帝」，這不是尊不尊重的問題，這是在論述「世間宗教」與「佛教」的」不同處，也就是「主體」的「有無！

相反的；質疑「佛法」「依待」的「真理」佛弟子並不會認為有什麼不宜，也鼓勵論辯，因為；只有在「理性的論辯」下，真理才能得以彰顯！

「對方生氣」，但因為「知真相、心放下、不動心」所以「不會生氣」，這不正是「依待」嗎？而所謂的「主體」也會因為「知不知真相、心放不放下、動不動心」而變化！

【度人自度】

能覺知的人就會知道，其實「最初提起」的「動念」，就決定是「世間」、「出世間解脫道」還是「大乘法」！

「最初動念」後面再起的，就都是「理由」而無關「初發心」了，比如說，「要先自度再度人」，這「最初的動念」是「自度」，那就是「自度的發心」而無關「度人」！

遇境的「最初動念」，就是凡夫遇到境界的「慣性反應」！而這「慣性反應」則決定是向「世間自我」的「苦、樂」、還是「出世間」的「大小乘」！

所以修行就是「改變慣性反應」！由「自我煩惱苦」改為「自我同理心的利樂」就是「人天道」！由「自我」改為「無實」的就是「解脫道」，由「自我」改變為「利他」的就是「大乘」！

以「自度、度他」來說；把「自度」的「觀念」改變為「先度他」；就是改變「以自我為中心」「慣性」的「自度」！

所以以「發心」來說；「自度和度人」是「各別不同事」，沒什麼「自度再度人」，有的只是；以「先自度才能度人」為「自利」藉口的「自我」，還是「以無我自度」的「解脫道」，或是以「度人」來「自度」的「大乘道」！

以佛法來說；「度」的「標準」就是捨離「自我」的「無我」！而「先自度」的「觀念」，本來就是「以自我為中心」，如果沒有「無我正見」，一旦養成「以自我為中心」的慣性，這早已遠離了向「無我解脫」，更不會突然轉成「度人」的！

「自度」是【依法自度】，「度人」是【教人如何「依法自度」】！所以不是「自己成就」後才能度人！這是容易產生誤解的地方！

大乘是先將「依法自度」教人，而不急於自己「依法自度」，也在行持「先教人」的同時，達到「捨離自我」的「無我」！

表面上；「佛陀」是「成就」以後再度人的，但事實上；「成就的佛陀」也是教弟子「自度之法」，讓弟子們自己「依法自度」！而這「依法自度」之法，不是就在「眼前」？如果「成就」才能度人，那就得等彌勒佛下生，我們才能得度了？

「心量」決定「能量」！為了助人、度人；所以會不斷的「擴大心量」，而「心量」的大小決定「能量多寡」！如果是「先顧自己」的觀念，「心量」和「能量」，是怎麼也不可能擴大的！換言之；「先自度的觀念」，反而限縮了自我的能量的發展！

雖然「不會游泳」者無法「救溺水者」，但不下水，也永遠學不會游泳！而「救溺水者」也有其他方法，也不一定要會「游泳」！

「會游泳」也不一定能「救溺水者」，因為要「救溺水者」不但要學會「游泳」，還需要學會「救生技術」！

如果自己的父母是「溺水者」，請問「不會游泳」者，難道還要說；等我學會「游泳」再來救？

所以；遇到「溺水者」時的「心態」是最重要的，如果「無心」，技術再高都不會想救，如果「有心」，即使不會游泳，也會想盡辦法救人！而不會以「不會游泳」，當作「無心」的藉口！

或許我們的技術不足，但「有心、發心」是最重要的，當具備「有心、發心」時，就會去學習技能！而精進技術，也是從「度人」時「成功和失敗」的「經驗」中獲得，若只是以「自度」為前題，那永遠不會有度人的經驗！