【智慧】
感恩 諸師兄大德指教，對「智慧」的解讀，或許各有不同，但以佛法來說；「智慧」確是唯一的真理！
末學自知學識、智慧不足，但也因為「學識、智慧不足」而願「學習累積」！而法友心得、境界順逆，正是末學的願學、應學，以下的自省、自覺之文，也願與願分享者分享心得！感恩！
由外在言行的表現，可見「修學」是否受益！而三學之戒；尚「止瞋、禁口業」，遑論「智慧」者，怎會「不包容一切」？學者若「自視甚高」而「目空一切」，終必摔落深淵而淹沒於「如瀑流之因緣」！「雖仰高山而海底深行」，才是學者真正的風範！
世間的一切，絕不是「無因無緣」而有的，即使是「聰明」，也受「現在世、過去世」、「教育、環境」、「科學」、「啟發」、「訓練」、「營養」等等「因素」的影響，而以佛教的「因緣理論」而言，人的「聰明」、「智慧」如何；也是由自己的累積程度來決定！所以；即使「現世」不足，但只要「累積因緣」就會成長，而「覺得已足夠」了的，一旦停頓；也會退失！
時間對所有的人都是公平的，在一天二十四小時間，要想過得「沒有負擔」、「自在」，還是「嫉恨不滿」，其實還是掌握在各人的手中，這關係到對「現在現前的境界」「如何解析、理解」！其實以「境界」與「事件」的本身來說並無「好壞」，有「好壞」的是各人的「思考模式」！而「正向思考」，確是易於導向「愉悅」、「感恩」的！
對「已發生」的果，只能「安心接受」而不必「妄想改變」，應作為的是；「現在能投入的因」！努力創造「正確、自在」的因緣，自然會得「正確、自在」的「果」，所以；要「努力當下」的是；「隨時累積正確的因」！
有些世間未學佛者，尚且接受「因果」的觀念而不會為害他人，而真正學佛而理解「因緣法則」者，更必然知道「果報」的可怕性，怎會不警覺自己所種下「起心動念」和「言、行」的「善、惡因」？除非不是「學佛」，而只是把「佛法」當作「對外炫耀」的工具而已！
或許「世間人」不知或不認同「佛法」對「如何消除煩惱」的認知；但追求「自我」的「自在安樂」卻是大多數人的共同目標！既然「佛法修行者」比「世間人更知道「產生煩惱的原因」，如果還「明知故犯」的創造「受苦」、「煩惱」的「業因」，這豈不是比「不知道理者」更「愚痴」！
「順、逆境界」都是「修行」的「道場」！「能覺知」而導向「正向思考」，則是通向「自在」的指標！面對「人、事、物」時，試著「理解形成的原因」才能「應對得宜」而「包容」！
想利益人時；心早已溫暖！欲口舌者；先污染己自的心！想學習的；自然無處不是老師！但於己有益的；並不一定於他人有益！
有「七情六慾」，正需提昇解脫！「無情無慾」的；也不會再來「人間」！「清淨蓮花」；更需要污泥才能滋長！
自以為「聰明」者，往往會「自大」的炫耀「自己沒有的東西」！ 在日常生活中的「身、口、意」，才能「表現」出「智慧」，而「自大」也是一樣！
只有「不足」的才會相近「智慧」，「自大」的；即使是「心智聰明」，卻是「情緒幼稚」，所以才需「情緒管理」！
習慣「探求原因」的是「慧」！知道原因；心才能放下！「探求原因」後的「適當作為」是「智」！「投入因緣」而能「隨緣放下」就是「智慧」！
「聲聞」是依「言教」、「文字」「見聞」而學！「緣覺」是依「境界」而自覺！「菩薩」是為「苦眾生」而於「五明」中學！佛陀未成佛前，尚且學遍世間學問，試問；「從小到大」誰不是處處「受教於人、事、物」？
雖然如此；所學的是「向善」還是「向惡」，卻有很大的差別，這也是「聰明」者應注意的地方！但即使是「智慧」卻也是如此；雖然修「智慧」、「佛法」是為了學「修養」、「道德」、「解脫」、「自在」的，但還是會有人把「佛法」拿來當作「自大」、「炫耀」、「造業」的「工具」！所以；有沒有「聰明」、「智慧」不是問題，問題是；要「聰明」、「智慧」作什麼？
「不會而想學」、「求知若渴」者；又有何可恥之處？反而是「忌妬道人覺悟、向學」；才是魔礙、障門！
佛法的「慧」，是「透徹事理」而不迷「外相、外表」，而「智」是「透徹事理」後「適當作為」！
比如說；「人的美醜」就是「外相、外表」，而各人也有各人的「判斷標準」！世間人會由「美醜」產生「貪愛」和「厭惡」(瞋)！不知這「判斷標準」是「虛妄」的「我執」所形成的就是「痴」！而「不覺美醜」是「無記」，這也是屬「痴」煩惱之一！所以世間人時時處於「貪」、「瞋」、「痴」而不自覺！
而「慧」是由【「透徹」「形成美醜」的因緣】進入【「解析」「產生判斷標準」的原因】，這原因；自然是「好惡」背後的「我執」，更要「通透」「我執」形成的原因；而佛說的「原因」是「此故彼」的「因緣」，此「因緣」是「無常變化」的，也會隨著變化、聚散而「因此故彼」，所以也沒有「實性」，故「我執」是「不斷變動」而「虛妄」的！既然我執是「虛妄」的，所謂的「判斷標準」也是「虛妄」！
就「美醜」而言，「慧」者雖不否定「美醜」「外相」的存在，但觀照「美醜」的因緣，所以不會因為「美醜」的「外相」而生「貪、瞋」煩惱！
「慧」；就是經由透徹因緣，讓一切回到「本來的況態」！而「我執」的「本來的況態」就是「虛妄」、「無實」！當然；安住「無我」來看待一切法，也是「智用」！
而「智」不但【不否定「美醜」、不生「貪、瞋」煩惱】！更因「觀照因緣」而投入可改變的「因緣」！比如【投入能改變「內在氣質」的「善思」、「善行」、「善言」等「善因緣」，而由「改變內在氣質」來改變外相】！這是「觀察因緣」後，相較於「化粧」、「美容」等更為徹底的作法！這不是否定「化粧」、「美容」的功能性，因為；即使菩薩不會為了「貪愛」而「化粧」，但為了親近、度化眾生，確是「莊嚴」而「滿身纓絡」的！
「智慧」是面對一切「人、事、物」「境界」的表現，而「境界」「太多、太廣」，只能說說「不迷(不迎)、不拒、不為所動」和「投入所需因緣後而隨緣放下」的「原則」，至於「運用」，是需要依「對象」來練習的！
原則上；佛法是透過「選擇特定對象」來練習，而後再漸次擴大至一切對象的，這「選擇特定對象」；「原始佛法」是「不淨」、「息」等，而大乘是「六念」、「四無量」等！
透過以「對象」來練習起觀，將「凡夫」「習慣的運作方式」，置換成「觀因緣、原因、本然」的運作方式」，如此才能說結果的「如如不動」！所以沒有透過「實際觀修」的洗湅，而只是「意識」的理解，「迷著於現象」，甚至「狂妄自大」的表現都是正常的！
「實際觀修智慧」的境界，與「意識」的「聰明」、「學識」是截然不同的，雖然「無法言喻」而只能以「自知」來形容；但見「如滄海之因緣」，「一粟」者；怎敢與滄海爭量？本已不足，又何必表謙？
以佛法來說，「無我正見」是極為重要的！需知；【「世間的一切」都只是「因緣現象」而「變化、無我、無實」的】，但總有學者，因為「正見不足」，而在靜坐時「迷著」於「因為修定心」而產生的「因緣現象」，而這些不管是「光」「神」「靈」「佛」的各種「現象」，卻是使學者產生「貪愛」的因緣！「貪愛」；正是生死束縛的「煩惱」！而這些因緣；只不過是依「定靜」而有的「正常現象」而已！
學者若能保持「不迎、不拒、不受影響」的原則而「不欣不厭」，才能「平常心」的由「這些」或「任何」「現象」悟入「依他因緣而變」的「無我真理」！不過；人總是「喜好玄奇神祕」的，所以只要有人迷於「現象」；社會上就會不斷出現「自我、神級」的「大師」，當然；修行是自己的事，這裏也只是自省「正見」的重要性而已！感恩！
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